慈誠羅珠勘布對放生的觀念「一」
作為佛教徒，我們經常放生。如果如法地放生，功德是不可思議的；如果不夠如理如法，功德就要大打折扣。所以，了知如何如法地放生，這對我們來說非常重要。今天，就講講有關放生的問題。
大乘菩薩所有的行為，可以歸納為六種，這就是六度——六波羅蜜多。本來，大乘菩薩的見解、行為、修法和利益眾生、度化眾生的事業浩如煙海，但所有這些方便，均可以歸納為六度。
如果我們能如法放生，即使是放一條生命，也有辦法具足六度。如何具足呢？下面我們分別講述：
第一、佈施
大乘菩薩的佈施有三種：無畏佈施、法佈施和財佈施。
無畏佈施：
放生本身就是無畏佈施，但要成為真正的無畏佈施，還需要一些條件。
1、觀察施放環境是否適合所放之生命。譬如藏地也有泥鰍賣，是從漢地運過去的，當地的牧民以為是魚，就買了放到河裡。那兒的河底下沒有泥，全是石頭，河水也很冷，因為它的源頭是雪山。泥鰍放下去後，對環境不適應，活不了多久，便都死掉了。
在91、92年，因我們當時也欠缺常識，在康定買了鱔魚，然後放到康定城中的一條河裡，結果可想而知，它們根本活不了。我們發了救度它們的心，卻不能使它們真正得到救護，實在很可惜。所以，觀察生態環境適不適合所放生命，這個程式非常重要。
2、觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺，則會造極大罪業，所以應當盡力避免，並選擇無人再去加害的安全地點放生。
如果沒有人捕殺，但放下去以後，卻活不了很久，此時要不要放呢？還是放了好。因為我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏，其他的事再儘量做到。這樣的放生就是無畏佈施。
放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命，也是屬於放生，但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來，不僅有很大功德，也才是真正的無畏佈施。
慈誠羅珠勘布對於放生的觀念「二」
法佈施：
法佈施非常非常重要。如何法佈施呢？
首先，放生時要給它們念佛的聖號或其他咒語。讓這些生命聽到佛的聖號和咒語，對它們有很大的利益，這是經書裡有記載的。念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到。如果我們坐在遠遠的地方念，念完後回向給它們，雖然這也有功德，但因為它聽不到，所以聞聽佛號的功德它就得不到。
如果在它們聽得到的地方念，則可以使它們得到兩方面的功德。第一，它能夠得到我們念經回向給它的善根；第二，在聽到佛的聖號、咒語後，它一定會解脫，不是說下一世一定解脫，這要看它的業障是否深重，但不會經歷很長時間，它一定會得到解脫。
其次，要給它們喂甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麼強調，密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源，大部分都是從蓮花生大師傳下來的，後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是，不是所有的甘露丸都有益。一些所謂的甘露丸吃下去以後，不但沒有功德，還會造成傷害。譬如後世得不到解脫，並且成為解脫的障礙。
這種甘露丸是怎麼來的呢？有些來自于偽伏藏師；有些是魔鬼為了加害眾生才出現的假甘露丸；另外，一些真正的甘露丸，在經過犯密乘戒人的手或者由他們來制做之後，也會成為不清淨的。因為，蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多，高僧大德取出來後，在裡面加上其他的甘露和藥物，並觀修念誦進行加持，念修的時候，如果修行人當中有犯密乘戒的人，這個甘露丸就不清淨。
所以，用甘露丸的時候一定要注意。作為凡夫，我們以肉眼難以區分其真偽，只有看它的來源是否清淨，這個相當重要。如果不清楚其來源，就不喂這種甘露丸，只念佛的聖號就可以了。
另外，將系解脫（聖教一子續）擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是系解脫接觸過的那些生命，很快就能夠成佛。也許有人會有疑問，它自己不修行，也沒有人給它傳法，為什麼僅僅將系解脫系在身上或接觸以後就能夠解脫呢？這就是佛度化眾生不可思議的一種方便。
也許還有人會問，佛既然有這樣的方便，那為什麼不用這種方便來度一切眾生呢？經書上有記載，這些眾生遇到系解脫、聞解脫，也有前世的因緣。前世的因緣是怎麼一回事呢？譬如一個人現在學大圓滿、學密乘、聽《聖教一子續》等等，也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間，最後度化他們的方法不是顯宗的法，而是以密宗最殊勝的法，輕輕鬆松讓他們得解脫。因為他的前世已經有了很好的緣分，這些眾生本身具有這樣的福報，所以它才會遇到這樣的法，不是所有的眾生都有此福德。這些叫作法佈施。
法佈施特別重要。如果有人告訴我們，今天整個魚市場的生命，要麼你既不能念一句佛的聖號，也不能喂甘露，統統送給你，讓你去放生；要麼你可以給它們念咒，喂甘露丸，擱系解脫，但不賣給你。面對這種情況，該如何選擇呢？一定選擇後者。
從近的角度來看，如果將成千上萬的生命拿去放生，使它們避免死亡的痛苦，其意義不言而喻。在面臨死亡的時候，賦予它新的生命，決不是給它一些錢或其他的東西所能夠比擬的。比如說，當我們即將被殺的時候，有一個人來救我們好呢？還是給我們很多錢好呢？道理可想而知。如果自命都難保，拿錢來幹什麼呢？後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度，所以錢沒有用，挽救生命當然很重要。
但眼光再放長遠一點看，則是法佈施更為重要。為什麼呢？因為，雖然他們將這些魚送給我們放生，可以免去這些生命一次死亡的痛苦。但是，如果不能給它念佛等等，就沒有辦法真正利益它，僅僅是放了一條生命而已。它以後去幹什麼就很難說，如果是肉食動物，還不如讓它在聞聽佛的名號後死去，既可以為它種下善根，還可以讓它停止造作惡業。
世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通，但從長遠的角度來看，這些對一個修行人或對一個眾生來說，究竟是好是壞，也是很難斷定的。
大家都知道提婆達多，如果提婆達多沒有神通，就不可能造兩個無間罪。正因為他有了神通，才能收伏那個國王。國王覺得這個人非常了不起，也就對他言聽計從，兩個人串通一氣，才會造作很多無間罪。
關於長壽，也有一個公案：阿底峽尊者的一個弟子，因參與村子裡的糾紛，死的時候犯了戒。聽到消息後，阿底峽尊者很傷心地感慨道：“我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。”這句話的意思是說，如果早三年他死去，還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師，但三年後卻判若兩人。
所以，壽命長也不一定有益。有些眾生壽命長了反而會因此而造很多惡業。
前段時間網路上也有人問，有時候我們在市場上或其他地方，會遇到一些即將被宰殺的生命，要買它們也沒有那麼多錢，該怎麼去饒益它們呢？很簡單，給它們念佛。如果隨身帶了一些清淨的甘露丸，就喂給它們；如果沒有，則佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的，念了一定會對它們有利。
比如，我們經常念釋迦牟尼佛的心咒“達雅他，嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈”。往昔僅僅依靠這句聖號，就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。
念佛號、咒語的時候，發心是很重要的，不能有自私心。無始以來，我們的自私習氣很濃厚，如果給它們念佛只是為了自己的健康、長壽，這不是大乘佛法。但無論如何，念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法佈施，漢文儀軌裡沒有，但念緣起咒也可以代替。放生的時候，即使是放一條魚，也必須要念。因為這樣念佛之後，很多眾生就能得到解脫。
另外，念佛的時候還要合掌。為什麼要合掌呢？《極樂願文》解釋裡講過，合掌是為了向阿彌陀佛表示恭敬，為了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障，所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌，替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣，它們就能夠得到這些功德，就能夠清淨很大的業障，就能夠很快成就。這一點非常重要。
放生的數量當然是越多越好。小體積的動物，身體沒有那麼大，有限的錢就可以買很多，不但可以救很多生命，而且也可以讓它們得到解脫。但放大體積的生命，比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因為身體越大，死的時候痛苦也越大，這是我們現量可見的。我們使它們避免了很大的痛苦，所以功德也很大。這些在經書上有記載，《俱舍論》中也講過。譬如殺一隻螞蟻和一頭牛，罪過哪個大呢？本來兩個都是畜牲，但小蟲子死的痛苦，相對而言沒有犛牛被殺的痛苦大。犛牛、綿羊之類，因為身體較大，死的時候痛苦也很大，所以，殺害它們的罪過相對而言也要大一些。
放生的動物，我認為泥鰍最理想，因為它死的方式很殘忍，身體也比較適中，幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定，不一定非要放泥鰍。
學習大乘佛法剛剛起步的人，弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪，現場有幾百幾千的眾生成就阿羅漢的果位，幾百幾千的眾生發無上菩提心等等，但是我們卻做不到。我們現在只有根據自己的能力，每月積攢十元、五元或兩元、一元，過段時間拿來放生，這是我們能做到的，這就叫作饒益眾生，就是法佈施。
慈誠羅珠勘布對放生的觀念「三」
財佈施：
密宗裡有一些儀軌，比如專門喂魚鳥的儀軌：在米飯里加一些咒語、甘露等等進行加持，裡面不能有血肉。我們平時沒有這樣做，但這不是最重要，最重要的就是剛剛講過的法佈施。
以上所講的就是佈施波羅蜜多。
第二、持戒
持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害眾生的戒律；第二是持守大乘利益眾生的戒律。
如何具備呢？要儘量想辦法，在放生的過程當中，不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時，身體有可能會受傷。平時比較常見的是，很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對，除了鳥類之外，抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感，其精神會因此而受到極大的傷害。如果這樣做，下一世我們就有可能成為精神不正常的人，所以不能這樣扔，而要在將它抓住以後，輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前，儘量不要放。如果在沒有念經，沒有放甘露丸，系解脫也沒有擱在它們頭上之前就放了，對這些生命來說就是很大的損失，所以不能放。
放生的行為也斷除了一些罪過。以放一條魚為例：第一，魚市場的老闆如果把這條魚賣給餐館，他就有殺生的罪過，我們買下來以後，就免除了他的罪過；第二，如果我們不買這條魚，餐館裡的廚師就會殺它，我們買了以後，就免除了廚師的罪業；第三，餐館裡那些吃魚的人，也有殺生的罪過，我們買了以後，就斷除了第三個殺生的罪過。至於抓魚的農民在抓魚的時候，因為不知道是要放生還是殺生，所以不一定能免他的罪過，但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候，儘量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心，這就是利益眾生。
這樣的放生就是持戒。
第三、忍辱
在放生的時候，也會遇到一些困難。譬如嚴寒酷暑、身體勞累、蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等，遇到這些外境時，要觀想這是很好的消除自己罪業的方法，或按《入菩薩行》裡講的自他相換，即由自己來替一切眾生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦，但若能這樣觀想、這樣思維，也可以積累很大的資糧。所以，要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣，也不能與人爭吵，生起嗔恨心，要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。
第四、精進
精進是對修法有歡喜心。在放生的時候，應該是每個人都對放生有歡喜心的。若有歡喜心，就具備了精進。
第五、禪定
禪定如何具備呢？有人認為，禪定就是打坐，我們也沒有打坐，這不可能具備吧？實際上，這也可以具備。經書上有記載，講經說法或做其他善事，都可以具備禪定。譬如說法的時候，如果能認認真真講，不胡思亂想，這就是禪定；放生的時候，念經的時候，如果能一心一意去想，認認真真去放，這就是禪定。如果在念經的時候，口中雖然在念，心裡卻想著另外的事情，這就是散亂，就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候，一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心，這就是禪定。
第六、智慧
如何具備智慧呢？放生的時候，知道這樣做是大乘佛法，這樣做有善根，這樣做可以使很多眾生都得到利益等等，而且要為這些眾生念誦經文、佛號、咒語，這就具備了智慧。如果再完善一點，在放生的時候，要觀三輪體空，要知道自己、被放的生命、放生的活動這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟，那自然是智慧。如果沒有這樣的見解，則剛剛所講的那些，也屬於智慧。
這樣放生，就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、回向菩提的三殊勝攝持，放生就是非常殊勝的善行。
每一個人從無始以來到現在，殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來，就是這一世，從出生到現在，殺生的罪過也有很多，足夠將我們趕向地獄，放生就是最好的對治力。同時還要發心：從此以後，決不故意去殺害眾生！如果有這樣的決心，則一定能夠清淨殺生的罪過，這一點毋庸置疑。如果不能這樣下決心，也可以選擇部分生命。譬如說從今天起，生生世世不殺蛇或不殺泥鰍，若能這樣發誓並且放生，就可以清淨我們無始以來到現在殺蛇、殺泥鰍的罪過，但殺其他生命的罪過卻不能清淨。
如果我們發誓：從今天起，我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢？很多人都認為，恐龍你想殺也殺不了，這沒什麼意義。但不是這樣，這也有意義。有什麼意義呢？這種動物曾經存在過，所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓，雖然其他的殺生罪過不能清淨，但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺，那麼，殺所有生命的罪過都可以清淨。如果能針對某種特殊的對境發誓不殺生，那麼，殺這種對境的罪業就能夠清淨。
放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是，如果僅僅為了清淨自己的罪障而去放生，雖然罪業可以清淨，但這不屬於大乘佛法。將放生作為自己清淨殺生罪業的對治力，還是發大乘的菩提心，全由自己選擇。
包括釋迦牟尼佛在內的過去世無量的佛陀，在當初發菩提心的時候，都發誓要度化一切眾生，當一切眾生成佛之後自己才成佛。但在我們尚未成佛之時，他們卻已經成佛了。這是什麼原因呢？是不是釋迦牟尼佛等違背了自己的誓言呢？不是。佛的悲心廣大，所以這樣發願。也正因為他的發願非常偉大、非常殊勝，所以才能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利，所以至今還在輪回裡掙扎。由此可知，是否能夠成佛，一切都取決於自己的發心。
有些人認為，魚市場的生命多如恒河沙，我們買的只是其中小小的一部分，僅僅其中用於宰殺的泥鰍也是買不完的，這樣的放生究竟有多大意義呢？所以就很失望。
想解救所有的生命，不要說我們，即使佛也無能為力。佛也只能度化有緣的眾生，面對無緣的眾生，佛也無可奈何。放生也是這樣，即使你富如帝釋天，也買不完所有的生命。因為眾生是無邊無際的，佛度化眾生也有鞭長莫及的時候，我們就更不用說了。所以，只有盡自己的能力去幫助眾生。
每一個參加放生的人，都能得到同樣的善根，這在經書裡有記載。譬如，我們一百個人去殺一個人，這個罪過不是我們一百個人分，而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣，譬如說，一百個人去放一條生命，每一個人都有放一條生命的功德，而不是這一個功德由一百個人分。我們現在已經放了幾個億的生命，參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議，如果再加上如理如法地發心和回向，功德就更不可思議，就一定能夠清淨我們所有的罪業。
這就是關於放生的簡單開示。
