父母是福田，供養得福、離諸不順

●父母是福田，供養得福、離諸不順

佛、聖人、僧三種，
名為敬田。

和尚、阿闍黎，生我法身；
父、母，生我色身，
此四種名恩田。

救濟病人名病田，
亦名悲田。

此八種皆堪種福，
故名田。

——《毗尼日用切要香乳記》——

【妙祥法師開示】

☞種植八福田 · 父母田

孝敬父母是我們最方便、最直接的一個福田。

佛教有一個慈童女的故事，出自《雜寶藏經》。在很久以前，波羅奈國有一位長者的孩子叫慈童女。他的父親很早就死了，錢財也花盡了，於是他出賣勞力，以打柴為生，一天得兩個錢，全部奉養母親。

後來賺得多了，每天得到四個錢，也同樣供養母親。這樣又漸漸增長，每天得到八個錢，也都供養母親。

由於他這種孝心，使很多人都知道了他的事情，遠近都來買柴，獲利轉多，直至每天得十六個錢，仍然都供養給母親。

大家見到他聰明又有福德，就勸他說：「你父親在的時候常入海采寶藏，你為什麼不入海尋寶呢？」慈童女就問母親，說：「父親能夠入海尋寶，那我為什麼不能入海尋寶呢？」

母親知道孩子孝順仁慈，以為他不會離開自己，就開玩笑說：「你可以去啊！」慈童女以為得到母親的允諾，便尋找旅伴，然後向母親告辭。

他母親說：「你這個孩子，我只是那麼一說，除非我死了，否則不能放你走。」

慈童女回答說：「如果當初您不允許的話，我自然不敢打這個主意，但是母親既然允許我，為什麼又阻攔呢？我要在這一生中嚴守信用，寧願為此而死。我已經和人約定了，當然要立信而行，不可再留在這裡。」

母親見孩子的意志堅決，於是抱住他的腳痛哭，說：「除非等到我死了你才能走，怎麼能現在離去呢？」但慈童女掰開母親的手，拔出腳，扯斷了母親數根頭髮。母親害怕孩子獲不孝之報，於是放他離去。

他和夥伴入海尋寶，尋到寶藏了以後，與同伴返回。在返回的時候，慈童女總是和同伴分開宿營。其他商人起得早，便叫醒他。這一天起大風了，商人早起就忘叫他了，慈童女就失去了同伴，不認識回去的路了。

最後他走到一座高山中，登上山頂，遠遠望到一座琉璃城。因為饑渴睏乏，於是慈童女快速向城中進發。

這時城中有四個玉女，手中持著如意寶珠，歌舞彈唱，前來迎接，留慈童女在城中生活，經過四萬歲，享受無盡的快樂。

後來自然生出厭離心，便想離開。諸名玉女都說：「閻浮提人，反覆無常，和我們共同生活了四萬歲，卻說走就走。」

慈童女不理會她們的言語，又來到一座玻璃城，有八個玉女前來迎接他，最後在這城裡度過了八萬歲。慈童女厭煩了以後又離去。

又來到了一座白銀城，有十六個玉女來迎接，他享受了十六萬歲。慈童女又厭棄離去。

最後到達黃金城，有三十二位玉女迎接，享受了三十二萬歲，再次想離去。他離去的時候，玉女就跟他說了：「你從前所住的都是好住所，但從此出去，便沒有好的住處了。」

慈童女聽了這話，認為是諸女想挽留他，故意找這樣的借口，如果繼續前行一定有更好的地方，於是離開了黃金城。

最後遠遠地看見一座鐵城，心中不覺奇怪。於是想，外面雖然是鐵，裡面必然極好。於是又往前走，也沒有玉女來迎接。他想：這城中太快樂了，人都沒有空來迎接我，所以進了鐵城。

城門有一個頭戴火輪的人，把火輪放到慈童女的頭上，自己走出去了。慈童女問旁邊的獄卒說：「我頭頂的火輪什麼時候可以摘下來呢？」

獄卒說：「如果世間有人，造作同你一樣的罪福，入海采寶，經歷各城，時間也一樣，然後才能代替你。否則這個火輪始終不會墜落到地上。」

慈童女說：「我做了什麼福，造了什麼罪？」獄卒回答說：「你在閻浮提以兩錢供養母親，所以得琉璃城，四如意珠，四名玉女，四萬歲中享受快樂。」

這是供養父母的福報因緣，「後來又因為四錢供母，所以得玻璃城，八如意珠，八名玉女，八萬歲中享受快樂。如此類推，得福倍增。但是因為你不順母意，扯斷母發，所以得到火輪的果報。必定有人代替你，才可以解脫此苦。」

慈童女又問：「這獄中有和我一樣受苦報罪的嗎？」獄卒回答：「有，數都數不清。」聽了這話，慈童女思惟：「我絕對不能免除此苦報，願一切當受諸苦人的罪報都集中到我的身上，令我代受！」

剛有此念，鐵輪墜地了。慈童女問獄卒：「你不是說此輪從此不會墜落，怎麼會現在落地了？」最後獄卒十分生氣，就以鐵叉子打到慈童女頭上，把他打死了。這個慈童女命終之後就生兜率陀天去了。

那時的慈童女就是佛的前身。佛告訴諸比丘：「當知，如果對父母做少許不善，一定得大苦報；能少作供養，獲福無量。」所以我們應該盡心奉養父母。

通過慈童女這個故事，我們知道，既然以兩錢供養父母就得到四萬歲，以四錢的供養就得了八萬歲，以此類推，最後越來越多。但由於不聽母親的話，扯斷了母親的頭髮，就得到地獄的果報。

我們通過這個就知道，天地之間必然有一種規則，你違犯了它，就受無盡的果報；如果你順從它，盡心儘力地去做，就會獲福無量。

佛把父母作為福田指出來了，我們應該盡心儘力地奉養父母，這是正確的。往往有的人說，「我今生為什麼沒有福呢？」實際上，你檢查一下，你對父母怎麼樣，就可以看出是否有福。

有的人說：「我做生意不順利。」你是否把做生意、錢財和對父母的孝心放在了同等位置上？有的發財了，怕父母算計他錢財等等的想法就出現了。

有的只是少許供養，而且沒有真心，無非就是給點財物，卻有語言的衝撞，傲慢，認為父母什麼也不懂。這都是一種不孝，最後導致生意做不下去，或是受到了種種障礙的果報。

所以我們想生意順利，還有各種事順利，包括受周圍的領導信任等等，就應該盡心儘力的奉養父母。如果你對父母不孝，或是不能盡孝，不能十全十美，你的工作就會有波折。

有的孩子要考大學，如果這孩子不孝敬父母，將來就算考上，成績也會很快地下來。有的學習成績不好都和不孝敬父母有關係。

如果我們想改變這種狀況，應該從每件事上、生活上去檢討自己。看到自己有不順利的地方，一定要知道是我們在供養福田這塊兒有所缺欠了。如果你這麼檢查，就會事事順利。

比如說自己的孩子不孝敬自己，很生氣，那就應該檢查檢查你對你的父母是否孝順，語言是否有所衝撞？孩子跟誰學？有時就跟父母學。父母對老人不好，而要求孩子對自己好，這是不可能的。我們應該知道這個因果非常可怕。

父母作為福田是非常正確的，也是非常稀少難得的，世間人都非常重視，佛法更重視這個。

佛法為什麼要重視父母這個福田呢？因為我們能通過孝敬父母得到福報，「孝敬」這個詞本身就是佛法中很了不起的一部分。

什麼為孝呢？佛法教我們通過孝敬父母而遠離分別心，通過孝敬父母而孝敬所有的人，通過孝敬父母對眾生沒有分別，而達到離相的目的，這是我們真正的目的。

一居士問：通過孝敬父母能達到離相的目的，為什麼？

為什麼呢？我們平時為什麼不能孝敬父母呢？因為以我為重，以我的利益為大。

你孝敬父母呢，就能舍掉你的一部分利益；從舍掉你的一部分利益開始，就能為其他人舍掉你的一部分利益；為其他人舍下一部分利益，就能為其他眾生舍下一部分利益……逐漸地就走向了無我的狀態。

一居士問：通過孝順父母能達到無分別，為什麼？

因為你對自己的父母能夠孝敬，也就是開始為他人的第一步。我剛才講的，有第一步的開始，就能為其他人開始。能為其他人開始，就能為其他眾生開始。由此及廣，就能逐漸地達到不分別的狀態。

所以佛講這個孝啊，是以戒為孝，這是非常正確的。

如果對父母這一塊兒奉養的不到位，我們就會失去很多福報。都說自己福報不足，或是因緣不好，主要的原因就有一條，在孝敬父母這塊兒不能盡心儘力。

有的雖然做了，但是不夠圓滿，有的甚至沒有做，這都是我們不能得福的原因。這個福報啊，它本身沒有主人，滿地都是。世間人講「財富滿地跑，就看你找不找」。

怎麼去找財富？你就用孝來找財富，以持戒來找財富，這是最穩妥的、最直接的，是最有用的，而且越早越好。這個是我們真正的福田。

所以在孝敬父母這一點兒，我們一定要注意。因為是福田哪，你不能把福田當成不重要，或是當成荒地，不去管它，這樣的話我們的福報就會大大地減少。

如果我們遠離父母，不能在他們跟前，那你把所有的老人和歲數大的，男的看成父親，女的看成母親，同樣也會獲得福報。

佛教有這句話，就是作為菩薩來講，受菩薩戒的人必須得有這種概念：男的為父，女的為母。

所有的男人是我的父親，所有的女人是我的母親，這樣來進行修行，才可以進入菩薩位。